Les directives sur l’orientation de la prière dans le Coran figurent dans un long passage de la sourate 2. Le passage débute en annonçant un changement de qibla : « Les faibles d’esprit parmi les gens vont dire : ‘‘Qui les a détournés de la qibla vers laquelle ils s’orientaient auparavant ?’’ Dis : ‘‘C’est à Allah qu’appartiennent le Levant et le Couchant. Il guide qui Il veut vers un droit chemin’’ » (2 : 142). Apparemment, ce changement a dû provoquer des contestations à l’intérieur de la communauté coranique, car le Coran concède que « c’était un changement difficile » (2 : 143). Cependant, le verset est très allusif et n’indique pas quelle était la précédente qibla. Un examen des sources islamiques permet toutefois de démontrer que les premiers musulmans, à commencer par le Prophète lui-même, priaient en direction de Jérusalem5. Dans un récit, Muhammad corrige un de ses Compagnons qui priait vers La Mecque en lui enjoignant de se tourner vers Jérusalem6. Une tradition rapporte également que la mosquée de Qubâ, à Médine, était orientée vers Jérusalem7. Une autre mosquée médinoise est désignée encore aujourd’hui sous le nom de mosquée Al Qiblatain (« la mosquée des deux qibla-s »), car elle a conservé son orientation primitive vers Jérusalem. De plus, Jérusalem est mentionnée dans la tradition islamique comme étant « la première qibla ». Stephen Shoemaker remarque très justement que ces différents récits ont de bonnes chances d’être anciens et authentiques, car les historiographes musulmans n’auraient pas pu fabriquer des traditions mettant en avant la qibla de Jérusalem à une époque où celle-ci avait été abandonnée depuis longtemps au profit de La Mecque8.

À ce stade, plusieurs questions demeurent en suspens. Premièrement, pour quelle(s) raison(s) les proto-musulmans priaient-ils en direction de Jérusalem ? Les sources islamiques laissent entendre que Muhammad voulait imiter les juifs de Médine, peut-être dans le but de les amener à l’islam. Al-Tabari (m. 923) rapporte à ce propos une tradition très suggestive : « lorsque l’Envoyé d’Allah émigra à Médine, qui était habitée principalement par des juifs, Allah lui commanda de s’orienter vers Jérusalem. Et les juifs se réjouirent de cela »9. Dans ce cas, le changement de qibla aurait été décidé pour marquer la rupture avec les juifs après leur refus de se joindre à la communauté de Muhammad10. Il est possible que le choix de Jérusalem puis son abandon en faveur d’une autre qibla soient le résultat d’un calcul politique de la part du Prophète. Mais cette hypothèse n’est pas entièrement satisfaisante. Le fait que la qibla était originellement orientée vers Jérusalem semble plutôt illustrer la primauté de la ville sainte dans l’islam primitif, dont l’importance était manifestement supérieure à celle de La Mecque11.

Deuxièmement, quel est le lieu désigné comme la nouvelle qibla par le Coran ? Là encore, le texte se montre assez vague : « Tourne donc ton visage vers le Temple sacré (al-masjid al-haram). Où que vous soyez, tournez-y vos visages. Certes, ceux à qui le Livre a été donné savent bien que c’est la vérité venue de leur Seigneur. […] » (2 : 144). Dans les traductions modernes, al-masjid al-haram est souvent rendu par « la Mosquée Sacrée ». Cependant, le choix d’une telle traduction s’avère trop réducteur, car le terme masjid désigne un lieu de prosternation, quel qu’il soit, et non spécifiquement une mosquée. La tradition islamique identifie unanimement ce lieu avec la Ka’ba, mais cela ne va pas nécessairement de soi. Comme l’a noté Richard Kimber, il n’y a rien dans le Coran qui permette de justifier cette interprétation12. Édouard-Marie Gallez a suggéré que l’expression al-masjid al-haram, qu’il traduit par « sanctuaire dévasté » selon un sens possible, pourrait faire référence au Temple de Jérusalem – ou plutôt à ses ruines13. En tout cas, le fait que le verset affirme que les Gens du Livre « savent bien que c’est la vérité venue de leur Seigneur » laisse entendre qu’il s’agit d’un lieu connu des juifs et des chrétiens, ce qui semble difficilement correspondre à la Ka’ba.

Par ailleurs, un autre verset affirme que « la bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien […] » (2 : 177). Cette déclaration a de quoi surprendre, car elle semble amoindrir l’ordre de prier en direction du Temple sacré, en argumentant que la bonté pieuse se trouve ailleurs et que le fait de prier dans une direction ou dans une autre n’a pas tellement d’importance. Ainsi, la sourate 2 fait état de directives visiblement contradictoires concernant l’orientation de la prière. Il est d’abord question d’une première qibla, que le texte ne nomme pas, puis d’une seconde qibla désignée comme le « Temple sacré ». Finalement, le verset 2 : 177 donne une certaine liberté à tout un chacun de prier dans la direction qu’il souhaite, dès lors qu’il croit en Allah et accomplit de bonnes œuvres. Ces différentes directives ne doivent pas nécessairement être regardées comme l’évolution de la pensée d’un seul homme (Muhammad ?), mais plutôt comme reflétant différents points de vue qui existaient dans la communauté de Muhammad14 (ou de manière alternative, comme les opinions de différents rédacteurs qui sont intervenus dans le texte).