1. Wahb ibn Munabbih (654 – 728). Originaire du Yémen, il est surtout connu pour avoir introduit dans l’islam des légendes juives et proche-orientales25. Wahb aurait en outre écrit un livre sur les expéditions du Prophète26, mais on ne possède ni l’original, ni les copies éventuelles. Un fragment sur papyrus, daté de 844, comporte quelques narrations sur la vie de Muhammad attribuées à Wahb27. Cependant, le siècle qui sépare sa mort et le fragment en question doit nous inviter à la plus grande prudence quant à son attribution.

2. ʿUrwa ibn al-Zubayr (643 – 712). Proche de la famille du Prophète – il était le neveu d’Aïcha –, il serait à l’origine de la première « biographie » de Muhammad qu’il aurait écrite sous la forme de lettres composées à la demande et à destination de ʿAbd-al-Malik. L’emploi du conditionnel est ici très important, car on ne possède à vrai dire ni les originales de ces lettres, ni même les copies des originales28. Les lettres attribuées à ʿUrwa ne sont en fait connues qu’à travers une recension très tardive, et semble-t-il incomplète, faite par le savant al-Tabari dans ses Annales. Cela nous ramène à la fin du 9e siècle, soit environ deux-cents ans après la rédaction supposée des lettres, ce qui rend leur authenticité douteuse. De plus, comme le remarque de Prémare, « on ne sait finalement pas si celui-ci [= al-Tabari] avait une copie effective des lettres devant lui, ou des passages de cette copie, ou un simple compte-rendu du contenu des lettres transmis oralement et dont il se faisait lui-même le scribe final »29.

Deux historiens allemands, Andreas Görke et Gregor Schoeler, ont néanmoins plaidé en faveur de l’authenticité des lettres attribuées à ʿUrwa. Le principal argument qu’ils mettent en avant est le fait que ces lettres « ne contiennent presque pas de miracles et très peu d’embellissements »30. Autrement dit, on aurait affaire à des récits « bruts » et factuels sur la vie du Prophète, dépouillés des éléments légendaires qui sont venus se rajouter au fil du temps. Mais cet argument n’est pas entièrement convaincant. Comme le souligne Joshua Little, l’absence de récits miraculeux n’est pas forcément synonyme d’ancienneté31 – après tout, les conteurs populaires, très actifs durant la période la plus ancienne de l’histoire, étaient les premiers à embellir les histoires qu’ils racontaient de légendes en tous genres. Il est donc tout aussi probable, en fin de compte, que les récits figurant dans ces lettres soient en réalité beaucoup plus tardifs et qu’ils aient été faussement rattachés à la figure de ʿUrwa, qui avait très tôt acquis « un statut légendaire en tant que première autorité sur la biographie de Muhammad »32. Quant au contenu de ces prétendues lettres, il porte sur quelques événements-clés de la vie de Muhammad : les débuts de la révélation, l’émigration à Médine, la bataille de Badr, l’accusation d’adultère portée contre Aïcha, la conquête de La Mecque, etc. Il ne s’agit donc même pas d’une biographie à proprement parler, mais plutôt d’une suite de récits assez brefs dont le tout n’excède pas quelques pages33. En supposant que les lettres soient authentiques (ce qui est déjà douteux), elles ne nous fournissent qu’un nombre limité d’informations sur la vie du Prophète. De plus, rien ne garantit que ces informations, aussi anciennes soient-elles, contiennent un semblant de vérité.

3. Muhammad ibn Shihab al-Zuhri (671 – 742). Ce savant originaire de Médine est considéré par certains comme le « premier historien » de l’islam. Il s’était mis au service (apparemment très lucratif) du calife omeyyade ʿAbd-al-Malik et de ses successeurs, et joua un rôle important dans la constitution des premières écritures islamiques. Malgré sa piété et son érudition, sa réputation sera entachée par son tempérament « sanguin » (on raconte qu’il aurait fouetté à mort l’un de ses employés34) et surtout à cause de sa proximité avec le pouvoir. On le soupçonne, non sans raison, d’avoir collecté et inventé de toute pièce des hâdiths « pour servir les objectifs politiques des Omeyyades »35. Nous reviendrons plus longuement sur le cas de ce curieux personnage dans un article consacré aux hâdiths.

4. Muhammad Ibn Ishâq (704 – 767). On lui doit la plus ancienne biographie du Prophète, qui est aussi la plus connue36. Son grand-père, d’origine juive, avait été capturé dans une synagogue sous le règne d’Abu Bakr37. Ramené à Médine, il avait obtenu sa libération en échange de sa conversion à l’islam. Ibn Ishâq fait donc ses premiers pas dans la ville du Prophète, où il rencontrera al-Zuhri et deviendra son élève. Il se spécialisa d’abord dans la généalogie, avant de collecter des traditions prophétiques. Sean Anthony souligne cependant que « la plupart des savants de Médine de la propre génération d’Ibn Ishâq rejetaient totalement son autorité, refusaient de transmettre ses travaux et s’en prenaient vigoureusement à sa réputation »38. En effet, et malgré l’importance de son œuvre, Ibn Ishâq est un personnage controversé. On l’accusait d’être un dépravé sexuel qui séduisait les jeunes femmes de Médine, au point que le gouverneur de la ville, averti par les époux mécontents, l’aurait attaché à une planche de bois avant de lui tondre la tête et de le fouetter39. Une autre anecdote raconte qu’on l’aurait un jour aperçu se promenant dans un vêtement si fin et usé que ses testicules pendaient à l’air40. On lui reprocha également d’avoir certaines tendances chiites et de « transmettre à partir des juifs et des chrétiens »41. Mais l’accusation la plus sérieuse lancée contre lui, qui est la seule dont on soit totalement sûr, est qu’il adhérait au qadarisme, un courant du début de l’islam qui niait la prédestination des hommes et croyait au libre-arbitre42. On sait de source sûre qu’il avait été arrêté et flagellé à Médine pour de telles opinions43. Parmi ses nombreux adversaires, le plus coriace était sans aucun doute l’éminent juriste Mâlik ibn Anas (m. 795), lui aussi étudiant d’al-Zuhri, qui le traita d’imposteur et de Dajjal44 (l’équivalent de l’Antichrist chez les musulmans).

Devant cette hostilité, Ibn Ishâq quitte Médine pour trouver refuge à Bagdad. C’est là, dans le nouveau siège du pouvoir, qu’il composera sa célèbre Sîra à la demande du calife al-Mansur (m. 775). Selon al-Khatib al-Baghdadi (m. 1071), ce dernier aurait en effet demandé au savant « de composer, à l’intention du prince héritier et futur calife al-Mahdi, un grand livre ainsi qu’un abrégé de l’histoire, depuis la création d’Adam jusqu’à aujourd’hui »45. Tout comme les lettres attribuées à ʿUrwa, c’est donc encore une fois sous le patronage et la surveillance du pouvoir politique que la biographie du Prophète a été réalisée. Cette biographie était divisée à l’origine en trois sections : la première était consacrée à l’histoire de la révélation avant l’islam, qui s’étendait d’Adam jusqu’à Jésus, la seconde était dédiée à la période mecquoise de la vie du Prophète, et la troisième à la période médinoise46. Toutefois, il n’est pas certain qu’Ibn Ishâq ait écrit un livre à proprement parler. Il semble que sa biographie consistait au moins en partie en des leçons récitée devant ses élèves47. En tout cas, nous ne possédons aucun écrit original, mais seulement des copies transmises par certains élèves. Ces copies ont de nombreux inconvénients : elles sont à la fois plus tardives que l’original, incomplètes, et présentent des différences assez notables les unes par rapport aux autres48.

5. Ibn Hichâm (? – 833) La copie la mieux préservée est celle de l’historien irakien Ibn Hichâm. Sa recension, connue sous le nom de Sîra Muhammad Rasûl Allah, est devenue la biographie quasi officielle du monde sunnite, et en tout cas la plus répandue. Pour être précis, il ne s’agit pas véritablement d’une « copie » de l’original mais d’une version abrégée (ou plutôt censurée) dans laquelle ont été mis à l’écart les récits qui ne concernaient pas Muhammad ainsi que d’autres que l’on jugeait embarrassants. Cette censure est totalement assumée par Ibn Hichâm, qui écrira dans son introduction avoir composé la Sira « en laissant de côté une partie de ce qu’Ibn Ishâq a mentionné dans ce livre », à savoir notamment « des choses dont il est désagréable de parler, ou qui peuvent être pénibles pour certaines personnes »49. Dans un article bien documenté, Michael Lecker a mis en évidence plusieurs cas de « censure éditoriale »50. Le célèbre épisode des « versets sataniques », qui figurait dans la version originale, n’apparait plus dans la version remaniée par Ibn Hichâm. La mention du polythéisme du Prophète avant la révélation passe lui aussi à la trappe. Un récit dans lequel le jeune Muhammad avait l’intention de forniquer avant d’en être empêché par Allâh disparait également, etc. À travers l’analyse comparée des différentes versions de la Sîra, on voit donc comment se met en place un travail de tri et de sélection, les récits devenus embarrassants pour l’orthodoxie islamique étant purement et simplement éliminés. Soulignons pour terminer que la Sîra d’Ibn Hicham est généralement bien acceptée par les historiens musulmans51.

6. Al-Waqidi (747 – 822). Né à Médine, il se passionne très tôt pour les récits des expéditions du Prophète et recueille de nombreuses informations sur le sujet. Après avoir exercé un temps le métier de marchand de blé, il débarque en Irak où il fait la rencontre du calife Harûn al-Rashîd (m. 809) qui fera décoller sa carrière d’auteur. Al-Waqidi est surtout connu pour son Kitab al-Maghazi, qui couvre uniquement la période médinoise de la vie de Muhammad. La réputation d’al-Waqidi n’est pas plus enviable que celle d’Ibn Ishâq. Il est vrai qu’il avait des tendances chiites52, ce qui constitue une charge suffisante aux yeux de certains auteurs pour le discréditer. Cela n’empêchera pas le savant al-Tabari de faire un usage abondant de ses écrits.

7. Muhammad Ibn Sa’d (784 – 845). À Bagdad, il fut le disciple et secrétaire d’al-Waqidi. On lui doit un ouvrage important intitulé « Les Grandes Classifications » (al-Tabaqât al-kubrâ), en plusieurs volumes. Il s’agit d’une sorte « d’encyclopédie biographique » concernant le Prophète et ses Compagnons, ainsi que leurs successeurs et les premiers transmetteurs de hâdiths53.

8. Al-Tabari (839 – 923). Originaire du Tabaristan (aujourd’hui en Iran), il est l’un des savants les plus éminents du monde musulman. Connu pour sa monumentale exégèse du Coran, il s’intéressa également au droit, à l’histoire, à la grammaire ainsi qu’aux mathématiques et à la médecine. Il a laissé derrière lui une œuvre intitulée Tarikh al-Rusul wa ‘l-Muluk, une sorte d’histoire du monde qui débute avec les patriarches et les Prophètes, et se clôt en 915. Al-Tabari a composé son œuvre en réutilisant des légendes juives et chrétiennes, des éléments issus de la mythologie iranienne et du folklore arabe, sans oublier les écrits de ses prédécesseurs54, au premier rang desquels figurent Ibn Ishâq et al-Waqidi. Malgré ses sources « douteuses », son Histoire est tenue en estime par les savants musulmans55. Mais pouvaient-ils vraiment remettre en cause l’autorité du grand maitre persan ?